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“Ya me di al poder que a mi destino rige. Y no me aferro ya a nada, para así no tener nada que defender. No tengo pensamientos, para así poder ver. No temo ya a nada, para así poder acordarme de mí. Desapegado y sereno, me lanzaré más allá del Águila para ser libre.”
“El Don del Águila”. Carlos Castaneda

domingo, diciembre 04, 2011

Canción de Tilopa


Al principio un yogui siente que su mente
se desploma como una catarata;
a medio camino, igual que el río Ganges,
fluye lento y pausado;
al final es como un inmenso océano
donde las luces de hijo y madre se funden en uno.

De la Canción de Tilopa

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12 Comentarios:

  • At 05 diciembre, 2011 07:34, Blogger esperanza said…

    AZUL

     
  • At 05 diciembre, 2011 11:51, Blogger Cecy said…

    No conozco la canción, pero me gusta lo que dice.

     
  • At 05 diciembre, 2011 12:05, Blogger alma said…

    Traté de pegarla pero es muy larga, la pego en varias veces...

     
  • At 05 diciembre, 2011 12:24, Blogger alma said…

    LA CANCIÓN DE TILOPA

    (Esta es la Cancióndel yoga del Gran Símbolo que el excepcional maestro indio Tilopa entregó a su discípulo Naropa a orillas de Gan¬ges, según la versión de Simón Mundy y Ramiro Calle.)

    Mahamudra está más allá de las palabras,
    Mahamudra está más allá de todos los símbolos,
    pero para ti, Naropa, de tan buena fe y leal,
    esto hay que decir: El vacío no necesita soporte;
    Mahamudra reposa en la nada.
    Sin hacer esfuerzo alguno,
    sino permaneciendo suelto y natural,
    uno puede romper el yugo,
    logrando así la libertad.
    Si al fijar la mirada en el espacio uno no ve nada,
    si entonces con la mente se observa la mente,
    uno destruye las diferencias y alcanza el estado del Buda.
    Las nubes que vagan por el cielo
    no tienen raíces, no tienen hogar;
    tampoco los tienen los diferentes pensamientos
    que flotan en la mente.
    Una vez que se ve la Esencia de la Mente,
    cesa toda distinción.
    Se forman en el espacio contornos y matices de color,
    pero éste no es teñido ni por el negro, ni por el blanco.
    De la Esenciade la Mentesurgen todas las cosas,
    pero esta Esencia no se mancha ni con virtudes ni con vicios.
    La oscuridad de siglos es incapaz
    de velar el sol radiante;
    importantes son los largos kalpas del Samsara
    de ocultar la luz brillante de la Mente misma.
    Aunque se empleen palabras para explicar el Vacío,
    su verdadera naturaleza nunca puede expresarse.
    Aunque decimos «la Mentees una luz brillante»,
    está más allá de todas las palabras y símbolos.
    Aunque la mente sea vacía en esencia,
    abarca y contiene todas las cosas.
    No hagas nada con el cuerpo excepto relajarte;
    cierra firme la boca y observa silencio;
    vacía tú mente y no pienses en nada.
    Afloja tu cuerpo como un bambú hueco y desahógate.
    Ni dando ni tomando, haz que tu mente también descanse.
    Mahamudra es como una mente que no se apega a nada.
    Practicando de esta manera, en el curso del tiempo,
    alcanzarás el nirvana de los Budas.
    La práctica de manirá y paramita,
    la instrucción de los su tras y preceptos,
    y la enseñanza de las escuelas y escrituras,

     
  • At 05 diciembre, 2011 12:24, Blogger alma said…

    no aportarán la realización de la Verdad innata.
    Pues si la mente al perseguir una meta
    se llena de algún deseo,
    esto sólo oculta la luz.
    Aquel que observa los preceptos tántricos pero discrimina,
    está traicionando el espíritu de samaya.
    Detén toda actividad, abandona todo deseo,
    deja que los pensamientos surjan y se desvanezcan,
    cosa que harán como quieran, como las olas del mar.
    Aquel que nunca lucha en contra de la impermanencia
    y no viola el principio de la discriminación,
    éste mantiene puros los preceptos tántricos.
    Aquel que abandona la avidez y no se aferra a esto ni aquello,
    él percibe el verdadero significado de las escrituras.
    En Mahamudra todos los errores de la ignorancia son quemados;
    en Mahamudra uno se libera de la cárcel de este mundo.
    Esta es la suprema antorcha del Dharma.
    Aquellos que no lo creen, se equivocan
    siempre girando en la rueda de la pena y la tristeza.
    Para esforzarse en el camino de la liberación
    uno debe confiar en un gurú.
    Cuando tu mente recibe su bendición,
    la emancipación está al alcance de la mano.
    ¡Ay!, todas las cosas en este mundo carecen de significado;
    no son más que semillas de dolor.
    Las pequeñas enseñanzas conducen a actos;
    uno debe seguir únicamente las grandes enseñanzas.
    Trascender la dualidad es la noble perspectiva.
    Conquistar las distracciones es la práctica soberana.
    El sendero de la no práctica es el camino de todos los lindas.
    El que camina por este sendero llega a ser un Buda.
    Efímero es este mundo; sustancia no tiene alguna;
    es igual que las sombras y los sueños.
    Renuncia a él y abandona tus vínculos,
    zanja tus ataduras de avidez y aversión
    y medita en los bosques y montañas. Si sin esfuerzo alguno,
    permaneces descansando en el estado natural,
    pronto conquistarás Mahamudra, y alcanzarás lo inalcanzable.
    Corta la raíz de un árbol y las hojas se marchitarán;
    corta la raíz de tu mente y el samsara caerá.
    La luz de cualquier lámpara aleja en un instante
    las tinieblas de largos kalas;
    con sólo un destello, la potente luz de la Mente
    fundirá el velo de la ignorancia.
    Todo aquel que se apega a la mente
    no vé la verdad de lo que está más allá de la mente.
    El que se esfuerza en practicar el Dharma,
    no descubre la verdad más allá de la práctica.
    Para conocer lo que está
    más allá de la mente y la práctica

     
  • At 05 diciembre, 2011 12:24, Blogger alma said…

    uno debe cortar limpiamente a través de la raíz de la mente
    y mirar al desnudo.
    De esta manera uno debe zanjar todas las diferencias
    y quedarse completamente tranquilo.
    Uno no debe aceptar ni rechazar,
    sino permanecer en el estado natural, pues Mahamudra
    está más allá de (oda aceptación o rechazo.
    Como quiera que Alaya no es nacido,
    nadie puede obstruirlo ni mancharlo;
    afincándote en el terreno del no nacido,
    todas las apariencias se disolverán dentro del Dharmata
    y la voluntad egoísta y el orgullo se reducirán a nada.
    El supremo entendimiento
    trasciende todo esto o aquello.
    la acción suprema
    comprende grandes recursos sin apego.
    El supremo logro
    consiste en realizar la inmanencia sin expectativas.
    Al principio un yogui siente que su mente
    se desploma como una catarata;
    a medio camino, igual que el río Ganges,
    fluye lento y pausado;
    al final es como un inmenso océano
    donde las luces de hijo y madre se funden en uno.

     
  • At 05 diciembre, 2011 14:14, Anonymous Indian Social Affairs said…

    cool post...!

     
  • At 05 diciembre, 2011 14:36, Blogger ALA_STRANGE said…

    ojala pudiera ser un yogui

     
  • At 06 diciembre, 2011 12:47, Blogger Mercedes Ridocci said…

    El silencio que se funde el yo con el todo.
    El estado de la paz interior.

    Un abrazo.

    Mercedes.

     
  • At 06 diciembre, 2011 20:36, Blogger fgiucich said…

    Un texto que induce a una profunda meditación. Abrazos.

     
  • At 26 diciembre, 2011 18:04, Anonymous Anónimo said…

    MAC UC said…

    Totalmente metafórica la letra de la canción... será igual la melodía???

     
  • At 26 diciembre, 2011 18:05, Anonymous Anónimo said…

    Estanterias Metalicas dijo...
    De un muy alto contenido reflexivo es la letra de aquella melodía... refleja el tiempo que tenian para lograr buscar las palabras para expresar sus pensamientos y como trasmitirlos.

     

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